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新式標點
因緣等論
經中如是說：
然，經如是言？據說：世尊住
如是質問言：
此〔質問之〕略義〔如次〕：
「結縛」是渴愛之同義語。然，其〔結縛〕是對色等所緣上下屢屢生起故，依締
結之義〔言〕結縛，如竹籔之枝網，故稱爲結。又〔其結縛〕是自物他物，或自身
他身，或對於內處及外處
人人被縛。如竹之網枝〔結纏〕於竹等，依彼渴愛之縛稱一切有情衆，人人被縛、
被繫、被締結之義。如是被縛故〔言〕：「瞿曇我問汝。」是故我問。瞿曇是稱世尊之
姓。「誰當離此縛」，如問縛於三界誰當脫離此結縛⸺於問⸺誰得脫離耶？
如是〔天子〕問後，於一切諸法無障礙智行者、天中之天、諸〔帝〕釋中之勝
帝釋、梵天中之勝梵天、熟達四無畏、持十力、得無障智及慧眼之世尊，對彼答此
義說偈：
此中，「淸淨」是除一切垢知究竟淸淨之涅槃。向其淸淨道而爲淸淨道。「道」，
是言至彼之方便。說彼淸淨道之義，而且此淸淨道〔之說明有種種〕。
（一）有時示毘鉢舍那（觀）〔之意義〕。所謂：
（三）有時〔示〕業等〔之意義〕。所謂：
（四）有時〔示〕戒等〔之意義〕。所謂：
（五）有時〔示四〕念住等〔之意義〕。所謂：「諸比丘
〔爲悲惱之超越、苦憂之滅沒、眞理之證得〕，作證涅槃之一乘道，此卽四念住。」
對〔四〕正勤等亦然。
然佛陀解答天子之質問，〔於本論最初偈〕示〔淸淨道是〕戒等之意義。略釋〔此
最初之偈者如次〕：
「住立戒。」是立於戒中。有調馴戒圓滿者，於此言住立於戒者，故調馴戒圓滿，
言「住立於戒」，此是此句之意義。「人人」是有情。「有慧人」，是依業生三因結生之
慧
然，於此偈，是由「心」之名目以示定，由「慧」之名〔以示〕觀。「有勤」，是有精進
者。然精進是熱燒、燒盡一切煩惱故，稱爲熱（勤），具有此故稱有勤。「有智」⸺言
智是慧⸺是具有〔慧〕者之義。而且由〔有智之智〕句示將來〔業處〕之慧。於
解答質問〔之偈〕文，有三次說到慧，其中：第一〔卽言有慧人時之慧〕是生〔得〕
慧，第二〔卽言修習心與慧時之慧〕是觀慧，第三〔卽言有勤有智時之智〕是導入
一切所作之將來慧。
見輪迴而生怖畏故
具備此三種慧及此勤等六法之比丘，譬如男子住立於地上，擧振銳利之刀〔斬除〕
大竹籔而離縛，住立於戒之地，定爲〔礎〕石，爲銳利觀之慧劍，以策勵精進力當
斬除、摧破、脫離自己相續生之彼一切愛縛〔等義〕。而彼結縛於〔修習四沙門〕道
之刹那名脫離。旣脫離結縛者，得〔四沙門〕果之刹那，爲含括天〔一切〕世間最
上之應供者。故世尊說：
於此〔偈〕說彼〔比丘是〕「有慧人。」彼〔於此時〕其慧不是〔直接現在〕所
能作。然，由宿業之力彼〔慧〕旣成就。其次〔彼有慧之比丘〕「有勤」，此處是說
常依精進之勤行者，又「有智」，是〔說〕依慧爲正智行者，住立戒已是說依「心、慧」
修習止觀〔義〕。
於此〔偈〕之意義，世尊依戒定慧之門，以示此淸淨道者，卽依以上〔之偈文〕，
以三學、三種善敎、三明等之近依〔強因〕，避二邊（極端）而習行中道，超越惡趣
等之方便，依三相而捨斷煩惱，違犯等之對治，三雜染之淨化，及闡明須陀洹等之
原因。如何〔闡明〕？
一〔三學〕於此處依戒闡明增上戒學；依定〔闡明〕增上心學；依慧〔闡明〕
增上慧學。
二〔三種善敎〕又依戒闡明敎之初善；「何是諸善法之初？是極淨之戒」
語及「一切惡之不作（諸惡莫作）」等語
是善。依定闡明中善；依「善之成具（衆善奉行）」等語
神變等德故是善。依慧而闡明敎之後善；依「自心之淨化，是諸佛之敎（自淨其意，
是諸佛敎）」等語
以視一如之態度故善。
三〔爲三明等之近依〕又依戒闡明三明之近依（強因），依戒之成就而達三明，
非〔依〕其他者。依定闡明六神通之近依，依定之成就而達六神通，非〔依〕其他
者。依慧闡明種種無礙解之近依，依慧之成就而達四無礙解，非依其他之原因者。
四〔避二邊而習行中道〕又依戒闡明迴避稱沉溺欲樂之極端〔行爲〕。依定闡明
迴避稱沉溺自苦之極端〔行爲〕。依慧〔闡明〕習行中道。
五〔超越惡趣等之方便〕又依戒闡明超越惡趣之方便。依定〔闡明〕超越欲界
的方便。依慧〔闡明〕超越一切有之方便。
六〔依三相而捨斷煩惱〕又依戒闡明彼分捨斷而捨斷煩惱
鎭伏捨斷而捨斷煩惱
七〔違犯等之對治〕又依戒闡明諸惑違犯之對治
依慧〔闡明〕隨眠之對治。
八〔三雜染之淨化〕又依戒闡明惡行雜染之淨化。依定〔闡明〕愛雜染之淨化。
依慧〔闡明〕惡見雜染之淨化。
九〔須陀洹果等之原因〕又依戒闡明須陀洹果、斯陀含果之原因。依定〔闡明〕
阿那含果之原因。依慧闡明阿羅漢果之原因。然，得須陀洹是稱諸戒圓滿者
陀含果〔亦然〕。其次阿那含果是定圓滿者，阿羅漢〔言〕慧圓滿者。
如是依以上〔之偈〕闡明三學、三種善敎、三明等之近依、避二邊而習行中道、
超越惡趣等之方便，由三相而捨斷煩惱、違犯等之對治，三雜染之淨化，及須陀洹
等之原因，此等之九類並其他如斯之三德
此因緣等之論
雖如是多包攝諸德由戒定慧之門而示〔淸淨道〕，而〔對此〕淸淨道之〔說明〕
示甚簡略，故不足饒益一切人，爲表述其詳細，先對戒設如次之質問：
一、何者是戒？
二、由何之義而爲〔其戒〕？
三、何者是戒之相、味、現起、足處？
四、何者是戒之功德？
五、此戒有幾種？
六、何者是戒之雜染？
七、何者是戒之淨化？
此解答如次：
何者是戒？卽離殺生者或實行義務行
此說：「何者是戒？卽思戒，心所戒，律儀戒，不犯戒。」
此中，思戒是離殺等者，或實行義務行者之思。心所戒是離殺生等者之離〔心
所〕
其次，思戒者是捨殺生等者七業道之思
是等之表現說無貪、無瞋、正見之法。
律儀戒，於此處當知有五種〔律儀之說明〕，其律儀之意義，卽別解脫律儀、念
律儀、智律儀、忍律儀、精進律儀。其中，「圓滿具足別解脫律儀」
是〔關於〕此別解脫律儀。「防護眼根，至防護眼根〔律儀〕
律儀。」
〔所言者〕是「智律儀」。於〔正當〕使用資具等亦包括此中。其此「忍耐寒暑」
之表述，是名忍律儀。又「彼忍受已起之欲尋」
徧淨亦包括此中。如斯此五種律儀，及怖畏罪惡之諸善男子應遭遇以離〔惡〕事，
當知此等一切皆是律儀戒。
「不犯戒」者，是受持戒律者之身口等不違犯〔於戒〕。
此先解答關於何者是戒之質問。
其次
善持戒令身業等不雜亂之義。或是確持，是保持令住立諸善法之義。實於此處〔說
此〕二義是於知言之特相者，〔容易〕所容許。
然，又其他之人人
義是戒義」。
今何者是戒相、味、現起、足處
譬如依靑黃等別，〔色〕雖有種種的區別，而〔如何之色〕亦不出超越有見性
色處之相是有見性，同樣於戒雖有思等之種種區別，但不超越正持
故，說正持諸善法之住立才是此戒行，卽此戒行之相。
其次有如是之〔戒〕是：
故此戒者，「依作用之義味，以惡戒之摧破爲味。」「依成就之義爲味」，應知無罪爲
味。然以相等〔說爲定義之用語〕時之味，意爲作用或成就，〔不是食物味等之意義〕。
依諸釋者所釋：
如是說此戒是「身淨、語淨、意淨」
現起、〔戒爲〕取得之狀態者。其次依諸識者釋：慚與愧是彼此之足處。〔足處〕是
近因之義，有慚愧時，戒乃生起存續，無慚愧之時，戒乃不生起不存續。
當知如是戒之相、味、現起、足處。
何者是戒之功德？獲得無後悔等種種之德，是〔戒之〕功德。
說：「阿難！諸善戒是無後悔爲目的，無後悔爲功德。」
又說：「諸居士！依戒之具足，於有戒者有此五等功德。云何爲五？諸居士！戒
具足之有戒者，因不放逸，得大財聚，此依戒具足之持戒者第一功德。復次諸居士！
具足戒之有戒者，起善名聲，此依戒具足有戒者之第二功德。復次諸居士！戒具足
之有戒者，近任何之大衆⸺近於刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、或沙門衆⸺無
怖畏無羞愧而相近，此是戒具足之有戒者第三功德。復次諸居士！戒具足之有戒者，
臨命終時不昏味，此依戒具足之有戒者第四功德。復次諸居士！戒具足之有戒者，
身壞死後，生於善趣天界，此依戒具足之有戒者第五功德。」
又「諸比丘！若有比丘，希望於諸同梵行者所喜愛、歡悅、尊重、禮敬，彼當圓
滿諸戒」等之表現
德。
如是無後悔等種種戒之功德，更有：
今說此戒有幾種？其解答〔如次〕：
一 先依諸戒是自己之戒相爲一種。
二 （一）依作持、止持爲二種，（二）又依正行初梵行，（三）依離、不離，
（四）依止、不依止，（五）依時限、終身，（六）依有制限、無制限，（七）依世間、
出世間，出世間亦爲〔二種〕。
三 （一）依劣、中、勝爲三種，（二）又依我增上、世間增上、法增上，（三）
依執取、不執取、安息，（四）依淸淨、不淸淨、疑惑，（五）依學、無學、非學非
無學亦〔爲三種〕。
四 （一）依退分、住分、勝分、決擇分爲四種，（二）又依比丘、比丘尼、未
具足、在家戒，（三）依自然、慣行、法性、前因戒，（四）依別解脫律儀、根律儀、
活命徧淨、資具依止戒亦〔爲四種〕。
五 （一）依制限徧淨我等爲五種。此無礙解〔道〕亦說：「有五種戒：是制限
徧淨戒、無制限徧淨戒、圓滿徧淨戒、無執取徧淨戒、安息徧淨戒。」
斷、離、思、律儀、不犯亦（爲五種）。
此中：
於一種分之義，已依所說而可知。
於二種分，（一）〔作持、止持〕依世尊「此事應作」而遂行制定學處，此是
「作持〔戒〕」
〔如次〕：作持是具戒之人人行作於此中，爲令諸戒圓滿而動作；依此〔止持戒〕而
遵守所禁止。此中由信〔起〕精進所成就者爲作持，由信所成就者是止持。如是依
作持、止持爲二種。
（二）〔等正行、初梵行〕於第二之二法，「等正行」是最上正行等正行卽是等正
行〔戒〕
微細〕戒之同義語。「初梵行」者，是道梵行之初位，是此活命第八之同義語。於此
〔修行〕之前分應爲徧淨，故是道之初位。是故言「而彼之身業、語業、活命是極淸
淨」
或者說微細學處之戒是等正行戒。餘爲初梵行戒。或攝二種毘崩伽
梵行；攝犍度之義務〔犍度〕是等正行。
由其〔等正行之戒〕成就，初梵行戒始成就。是故言：「諸比丘！若彼比丘……
不得等正行法之圓滿而能得初梵行法之圓滿者，實無是處。」
行爲二種。
（三）〔離、不離〕於第三之二法，離殺生等是「離戒」
如是離、不離爲二種。
（四）〔依止、不依止〕於第四之二法，依是愛依、見依之二依。此中「我由此
戒
此依淨之見而持戒者，此爲「見依止」。其次出世間戒或〔出世間〕資糧〔原因〕之
戒，此爲「不依止」
（五）〔時限、終身〕於第五之二法，行時之限界而受持戒是「時限〔戒〕」
受持生命之限，盡其所受用戒是「終身〔戒〕」。如是依時限、終身爲二種。
（六）〔有制限、無制限〕於第六之二法，依利得、名譽、親戚、肢體、生命〔付
條件〕有制限〔戒〕，言「有制限〔戒〕」；其相反者爲「無制限〔戒〕」
於無礙解〔道〕亦言
制限親戚、制限肢體、制限生命。何者戒亦有制限利得耶？此或者因利得，緣利得，
原因於利得，違犯所受持之學處。此制限於利得者。」依此方法，餘他亦〔推察〕可
詳知。
於無制限〔戒〕之解答亦說：「於〔無制限〔戒〕〕
或有人因利得，緣利得，於利得之原因，甚至不生起違犯所受持學處之心，何況彼
違犯〔此〕耶？此戒爲不制限利得。」依此方法，餘他亦〔推察〕可詳知。
如是由有制限、無制限爲二種。
（七）〔世間、出世間〕於第七之二法。一切之有漏戒是「世間〔戒〕，無漏〔戒〕
是出世間戒」
此中，世間〔戒〕是持殊勝有，又以爲出離有之資糧（原因）。所謂「律是爲律
儀，律儀是爲無後悔，無後悔是爲愉悅，愉悅是爲喜，喜是爲輕安，輕安是爲樂，
樂是爲定，定是爲如實知見，如實知見是爲厭離，厭離是爲離欲，離欲是爲解脫，
解脫是爲解脫知見，解脫知見是爲無取著般涅槃也。爲此而有〔律〕之論議，爲此
而有〔律〕之考量，爲此而有近習，爲此而有傾聽。卽此無執著爲心解脫也」
出世間〔戒〕是齎有之出離，又觀察智之地（基礎）也。
如是，依世間、出世間爲二種。
三法中，（一）〔劣、中、勝〕於第一之三法，依劣欲、心、精進、觀〔之
四神足〕所起之〔戒〕是「劣〔戒〕」
依勝〔欲等之四神足〕所〔起〕者，是「勝〔戒〕」也。
或者欲譽而受持是「劣」。欲福果〔而受持〕是「中」。此是應當作，依聖性而受
持是「勝」。
或「我戒具足，然，此等之他比丘是惡戒〔者〕，惡法〔者〕」而如是擧揚自己，
輕呰他人，依此所感染是「劣」。不感染世間是「中」。出世間〔戒〕是「勝」。
或爲愛而受用有所起之〔戒〕是「劣」。爲自己之解脫所起之〔戒〕是「中」。爲
一切衆生之解脫所起之波羅蜜戒是「勝」。
依如斯劣、中、勝爲三種。
（二）〔我增上、世間增上、法增上〕於第二之三法，欲捨自己不適當者，依重
自己，遵重自己所起之〔戒〕是「我增上〔戒〕」
世間所起之〔戒〕是「世間增上〔戒〕」。欲恭敬大法，重法，遵重法所起之〔戒〕是
「法增上〔戒〕」。如斯依我增上爲三種。
（三）〔執取、無執取、安息〕於第三之三法，於〔第四之〕二法中所說依止，
此依愛、見所執故，言「執取〔戒〕」
是「無執取〔戒〕」。與諸學、無學之果相應〔戒〕是「安息〔戒〕」。如斯，依執取等
爲三種。
（四）〔淸淨、不淸淨、疑惑〕於第四之三法，不犯罪者之完全〔戒〕，或已犯
更懺悔者之〔戒〕，此爲「淸淨〔戒〕」
〔生起罪之對象〕事物，或〔波羅夷、僧殘等之〕罪科，或對〔有罪、無罪之〕行
爲而有疑惑者之戒，名爲「疑惑戒」。其中，當瑜伽者（修行者），〔有〕不淸淨戒者
應淨化，有疑惑時，對於事物不作行爲而除遣疑惑，若如是者，彼應有安快。如斯
依淸淨等爲三種。
（五）〔學、無學、非學非無學〕於第五之三法，與四聖道及三沙門果相應之戒
是「學〔戒〕」
如斯依學等爲三種。
其次，於世間諸衆生各本然之性質亦言爲戒。〔由其用語例於世人〕，此人是樂
戒（樂天性），此人是苦戒（悲觀性），此人是諍戒（鬥爭性），此人是莊嚴戒（莊飾
性）等語故，於無礙解〔道〕中，依此異門如言：「有善戒、不善戒、無記戒之三戒。」
故擧。
故依上述之方法，當知爲三種戒。
四法中（一）〔退分、住分、勝分、決擇分〕於第一之四法：
如是依退分等爲四種。
（二）〔比丘、比丘尼、未具戒、在家〕於第二之四法，關於對諸比丘制定之學
處，彼等比丘，爲諸比丘尼所制之〔學處，其他唯比丘〕當守護〔所制之戒〕此卽
「比丘戒」
其他唯比丘尼〕當守護〔所制之戒〕此是「比丘尼戒」。沙彌、沙彌尼之十戒爲「未具
足戒」。優婆塞、優婆夷之常戒爲五學處，或增加時爲十〔學處〕，依布薩支爲八〔學
處〕，是爲「在家戒」。如斯依比丘戒等爲四種。
（三）〔自然、慣行、法性、宿因〕於第三之四法，北俱盧〔洲〕人〔本皆善人，
云不犯戒，故同洲之人人如於自然〕而無違犯，爲「自然戒」
各自規定奉持之作持〔戒〕爲「慣行戒」。「阿難！菩薩入母胎後，菩薩之母對諸男子
不起欲情之意，此是法性」
之淨有情〔戒〕及菩薩各各於生之戒爲「宿因戒」。
如斯依自然戒等而爲四種。
（四）〔別解脫律儀、根律儀、活命徧淨、資具依止〕於第四之四法，
〔一〕依世尊：「於此比丘防護於別解脫律儀而住，具足正行、正處，於微量之
罪起怖畏，受持而學諸學處。」如斯所說之戒爲「別解脫律儀戒」
〔二〕其次言：「彼以眼見色已，不取相，不取細相。不防護此眼根而住者，侵
於貪憂諸惡不善法故；爲防護其〔眼根〕，彼行道而護眼，至眼根之律儀（防護）而
（住）。以耳聞聲已……以鼻嗅香已，以舌味味已，以身觸所觸已，以意識法已，不
取相……至意根之律儀而〔住〕。」
〔三〕其次因活命而制定六學處之違犯而〔離所起之邪命〕，及離詭詐、虛談、
示相、激磨、以利求利等諸惡法所起之邪命，此爲「活命徧淨戒」
〔四〕「如理決擇，爲唯限於防寒冷以用衣服」
具之受用」名爲「資具依止戒」。
於此，對由〔第四四法之〕最初句以來，順次之註釋，共此〔對第四之四法〕
爲決擇論者〔如次：〕
〔於此比丘防護別解脫律儀而住，具足正行、正處，於微量之罪亦起怖畏，受
持而學諸學處〕
「於此」者，是於此〔佛〕敎，「比丘」者，是由見輪迴
如是得通稱〔云比丘〕，卽由信而出家之善男子。
「防護別解脫律儀」，於此處之別解脫律儀是學處戒。然，〔其別解脫律儀〕乃〔如
言於比丘是比丘戒，於比丘尼是比丘尼戒，於各自所定之戒〕，以別別護者，爲令解
脫、脫離惡趣之苦；故言別別解脫律儀。防護卽是律儀：此名身、語之不犯，別解
脫卽律儀，此是別解脫律儀。依此別解脫律儀而防護者，是「令防護別解脫。」「令防
護」者，是接近、具備之義。
「具足正行、正處」等之義，當知依於聖典所表述。
所謂「具足正行、行處」，是有正行，有行處
語之犯、身語之犯，此言不正行；一切惡是不正行。於此或布施竹，或布施葉，或
布施華、果、洗粉、楊枝，或由阿諛，或語荒唐，或爲討好於人，或爲走使，或於
佛所嫌忌，依彼何等之邪命而爲其活命，言此〔皆〕不正行。其次云何爲正行？身
之不犯，語之不犯，身語之不犯，此言爲正行；一切戒律是正行。於此，或不施竹、
不施葉、華、果、洗粉、楊枝，或不阿諛，或不語荒唐，或不爲討好於人，或不爲
走使，或於佛所嫌忌，不爲彼何等邪命而爲生活，言此爲正行。
「行處」者，有行處，有非行處。其中，云何爲「非行處？」於此，某者或行於淫
女之處，或行寡婦、已長之處女、黃門（宦官）、比丘尼、酒肆之處，或對國王，大
臣外學、外學之弟子，如在家人所爲，不適當之交際而住，或對比丘、比丘尼優婆
塞、優婆夷不信、不樂罵詈讒謗，不欲〔比丘等之〕利、不欲益、不欲適意，不欲
瑜伽安穩，如是依存、親近、往來於諸俗家者，言此爲非行處。其次，云何爲「行處」？
於此，某者不行淫女之處……或不行酒肆之處，或對國王……外學之弟子，不作如
在家人所爲、不適當之交際，對比丘……優婆夷有信、有樂、給自泉水
裟衣
來諸俗家者，言此爲行處。如是具、正具、正達、正成、具備此正行、此行處故，
言「具足正行、正處」。
復次，於此處，由如次之表現亦得知正行、正處〔之意義〕。卽不正行爲身語二
種。
其中，云何「身不正行」？於此某者，於衆中無恩慮之擧止，衝撞諸長比丘而立、
而坐，立於前、坐於前、坐於高座，衣被至頭而坐，立而說話、亂肱而說話，諸長
老比丘無著覆而經行，以著覆而經行，經行於低經行處
經行爲經行處而經行，侵害諸長老比丘而立、而坐，拒出來諸學比丘座，於浴室不
諮問諸長比丘而添薪、以閉戶、於浴室衝撞諸長老而下行、下行於前、衝撞而浴、
浴於前、衝撞而上、上於前、入〔行乞村落之〕家家間，衝撞諸長老比丘而行，行
於前、出亦於諸長老比丘之前而行，主婦、良家女之坐及良家之秘密有閉內室，於
其處突然而入，觸打小孩之頭，言此爲身不正行。
其次，云何「語不正」？於此某者，於衆中無思慮而擧止，不諮問諸長老而說法、
問答，於〔布薩日〕誦波羅提木叉，立而語、亂肱而語，入〔行乞村落之〕家家間，
對婦女或小女如斯言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有硬食耶
以何給我等飮、食及何噉？」或於種種語「以何與我耶？」言此爲「語不正行」。
其次，當知反此者爲「正行」。又有比丘，有尊重〔其他〕，從順、具足慚愧、善
著衣、善纏衣、持信心而往還，瞻前顧後，以屈伸其身，伏眼、具足威儀，護根門
致敬意，多尊重、恭敬而住，言此爲「正行」。如斯當先知正行。
其「行處」者，是近依行處
其中，云何爲近依行處？具備十論事之德
聞未聞，白淨已聞，離度疑惑、正見、令心信樂、或隨彼學而增信，增長戒、聞、
捨、慧，言此爲近依行處。
云何爲「守護行處」。於此有比丘，入〔行乞村落之〕家家間，通行街路，伏眼
而唯見一尋，善防護而行，不看象〔兵〕、馬〔兵〕、車〔兵〕、步〔兵〕、婦人、男
子，不看上、下，不眺望四方維而行，言此爲守護行處。
云何爲「近縛行處」？四念處也，於其處心近縛。依世尊所說：「諸比丘！何者是
比丘之行處耶？己祖父（諸佛）之境，卽此四念處。」
如斯具……具備此正行處與此行處。是故言此爲「具足正行與行處」。
「於微量罪亦起怖畏」者，於無意識犯〔衆〕學
微量之罪起怖畏。
「受持而學諸學處」者，是於諸學處，凡應學者，皆正持此而學。
此處又所〔言〕「防護別解脫律儀」，依此〔文句如斯防護之人，關於任何人〕
欲示人之決定，說別解脫律儀。於次「具足正行與行處」等之一切，如何於行道者，
關係其戒令成具耶？當知是爲示其行道而說。
其次，於直後「彼以眼見色已，〔不取相、不取細相。不防護此眼根而住者，侵
於貪憂諸惡不善法故，彼爲防護其〔眼根〕行道而護眼根，至於眼根之律儀而〔住〕。
以耳聞聲已……以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，不取相……
至於意根律儀而〔住〕〕」依是等之表現而說者是「根律儀」。其中，
「彼」者，是住立於別解脫律儀之彼比丘。「以眼見色已」者，是〔他依不共通〕
原因有能力見色，有眼之通名眼識亦言見色已之〔義〕。然古人言：「於眼非心之動
作故，〔唯眼〕不見色；於心非眼之動作故，〔唯心〕不見色。然，〔眼〕門與所緣之
〔境〕相接觸時，依止於淨眼
「此人以弓而射」等語，爲資糧論也。故言以眼識見色已者，在此狀態〔是正確〕之
義。
「不取相」者，〔是於此所見〕男女之相，又如淨〔顚倒〕相等，對〔令起〕煩惱
事之相，〔於其相〕不取〔執著〕，〔見所見〕而盡見，見不滯染。
「不取細相」者，令明瞭顯現諸煩惱，故言細相（隨味）有通名而如不捉手、足、
微笑、笑、語、視等之行相，其中之唯如取實之〔毛、骨等之身〕。猶如住
之大帝須長老。
據說，此長老由
著飾如天女之美麗，淸晨出阿奴羅達城，行於生家之中途而見〔長老〕以顚倒心而
大笑。長老：「此何耶？」及眺望〔彼女之笑〕，於彼女之齒骨獲不淨想以得阿羅漢果。
是故言：
〔彼女之〕夫亦追尋彼女來，以見長老，問：「尊師！誰見女人耶？」長老言彼：
「不防護此〔眼根而住者，侵於貪憂諸惡不善法〕故」於此等，在其原因⸺因其
眼根之不律儀⸺以念之窗而不護眼根，不閉根門而住之人，當侵害、隨縛此等之貪
等法。「爲防護〔眼根〕彼行道」者，由念窗爲閉其眼根，彼乃行道。有如斯之行道，
卽言：「至護眼根、眼根之律儀而〔住〕。」
其時
⸺而色所緣現來眼前時，有分〔識〕
而生滅
識界是推度作用
作用
或不律儀。但於速行之刹那，若〔於此〕惡戒、妄念、無智、無忍、懈怠起者，〔卽〕
有不律儀。如斯言於彼眼根不律儀。
何故耶？彼有〔不律儀〕時，〔眼〕門亦不守護，有分亦轉向〔乃至決定〕等之
路心
護之，而如城中之一切財貨不守護、不保護也。諸盜賊由都城之門而入，當恣其所
欲故。如斯於速行惡戒起，其〔速行〕爲不律儀之時，〔眼〕門亦不守護，有分轉向
等之路心〔亦不守護〕。然，於其〔速行〕戒等之起時，〔眼〕門亦守護、有分轉向
等之路心亦〔守護〕，譬如都城之〔四〕門善被守護時，如雖家家之門不守護，而都
城中之一切財貨被善守護。都城之諸門閉時，諸盜賊不能侵入。如斯於速行戒之等
起時，〔眼〕亦被守護，有分轉向等之路心亦〔被守護〕。故雖〔律儀〕速行之刹那
起，言於眼根律儀。
於「以耳聞聲已」等亦同。
如斯〔所說〕略言之：「色等〔之六境〕避取煩惱隨縛相爲特相者。」當知是根
律儀戒。
今，律儀之直後，於所說活命徧淨戒：〔由因活命所制定六學處之違犯〔依生
起離邪命〕及依詭詐、虛談、現相、激磨、以利爲利等之諸惡法，生起離邪命，此
是活命徧淨戒〕。
一 「因活命所制定之六學處」者，（一）
於活命、無有無實之上人法
活命、原因於活命，行作〔男女之〕媒是〔第五〕僧殘
因於活命，言：『住汝精舍之彼比丘是阿羅漢。』以〔如斯〕公言者
〔第三十九〕單墮之罪
備上味食而食者，是〔第三〕悔過之罪
自己，令準備湯、米飯而食者，是惡作之罪
是等六學處。
「詭詐」等，有次下聖典〔之說明〕。
二 其中
（一）稱資具之用，（二）〔稱〕賭謎，（三）又威儀懲戒，裝作，〔稱〕裝作，陰沈
臉、顰眉、蹙額、詭詐、詭瞞、詐欺，言此爲詭詐。
三 其次云何爲「虛談」？執著於利得、恭敬、名聲，有惡欲而敗於欲者，對其
他之人語無門虛談、虛談、極虛談、讚虛談、極讚虛談、纏絡語、極纏絡語、擧說、
極擧說、追從、諂諛、謊唐語、討好人，言此爲虛談。
四 其次云何爲「現相？」執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，對其他
之人語示相、示相業、暗示、暗示業、賭謎、遠迴，言此爲現相。
五 其次云何爲「激磨？」執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，對其他
之人，作努罵、侮蔑、呵責、冷笑、極冷笑、嘲笑、極嘲笑、惡口、極惡口、惡宣
傳、蔭口，言此爲激磨。
六 其次云何「以利成利？」執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，由此
處得物持往彼處，又由彼處得物持來此處，如斯由〔甲〕物，希求、貪求、徧求、
希望、貪望、徧望〔乙〕物，言此爲以利成利。
其次當知此聖典〔文句之〕義如次：
二
是冀求〔此等〕之義。「有惡欲」者，〔自己〕無德而欲說有。「敗於欲」者，是被欲所
征服之義。〔於此〕：（一）資具之受用，（二）賭謎，（三）詭詐威儀依止之三種事，
於大義釋所述故
（一）其中，〔爲布施〕衣服等〔被居士所〕招請者，雖欲其等〔衣服等〕，依
於惡欲而〔先〕拒絕，〔因此〕知彼等諸居士篤信自己，〔彼〕更於彼等言「
師是少欲，何等物亦不欲受。請受些少之何等物，實是我等之善利。」以種種之方便，
持來最好之衣服等，假裝不欲受而受得。如是以後，使〔諸居士以衣服等〕積載於
車持來，〔如此〕之惡計，應知是「稱讚資具受用之詭詐事」。卽大義釋如斯說
何稱資具受用爲詭詐事？於此諸居士，招請比丘〔欲供養〕衣服、食物、住居、醫
藥、彼有惡欲而敗於欲，有欲求心，欲〔得〕更多之衣服、食物、住居、醫藥，〔先
拒其等之〕衣服、食物、住居、醫藥，彼如是言：『高貴之衣服於沙門有何用。沙
門是語塚墓或拉雜堆〔中〕、或拾集棄於站前之襤褸物，作爲僧伽梨而著，始是相應。
上等之食物於沙門有何用！沙門是行乞團食以營生活始是相應。上等之住居於沙門
有何用！沙門應是樹下住者或露地住者始相應。高價之醫藥於沙門有何用！沙門應
由腐尿或訶梨勒果片
糙之住居，受用粗糙之藥品。諸居士對彼而思惟：『此沙門是知足少欲，不雜於〔衆〕
而獨居，是勤勵精進之頭陀行者。』越招請〔彼，供養〕衣服、食物、住居、醫藥。
彼如是言：『依三者之現前，於有信之善男子生多福。〔卽〕依信現前，由施物之現
前，由受施者之現前，有信之善男子生多福。於汝等卽有此信，又有施物亦現存，
而我是受者，若我不受者，卽拒汝等之福，於我此〔施物〕雖無用，而爲憐愍汝等
故我受之。』如是多衣服亦受，多之食物亦〔受、多之住居亦受，多之〕藥品亦受。
〔而且於受資具之時，似其麻煩〕如斯作澀臉顰眉、蹙額爲詭詐、詭瞞、詐欺，此
言稱受用資具之詭詐事。」
（二）其次於惡欲者，由說〔自己〕得上人法，以種種方法欺詐，〔卽〕當知是
「稱賭謎（周邊語）之詭詐事」
而敗於欲，欲〔由他〕所尊敬，如斯者使人人尊敬我，於聖法作語爲〔假〕依，卽
語：『著如斯衣服，此沙門是大有能者。』語：『持如斯之鉢、銅椀、瀘水器、鍵、
帶、履物之此沙門是大有能者。』語：『事如斯之和尙、阿闍梨、同一之和尙者，事
同一阿闍梨者，有友人、知己、同輩、朋友之此〔沙門是大有能者〕……如斯住精
舍、半屋頂家、臺觀、平屋、山窟、洞穴、小屋、重閣、樓房、寶庫、集會所、假
屋、樹下之此沙門是大有能者。』或又有惡染之心，屢屢作澀臉，而由大詭詐、繞舌、
〔己〕口之（巧言）使〔他〕之尊敬者，如是言：『此沙門（自己）如斯〔長時〕
相續住等至，得（殊勝之禪定）。』〔恰如自己以得〕甚深、秘密、微妙、隱微、出世
間、空相應論。〔爲自己示善思〕如斯作澀臉、顰眉、蹙額，行詭詐、詭瞞、詐欺，
言此爲『稱賭謎（周邊語）之詭詐事。』」
（三）其次，惡欲者，欲爲〔他人〕之尊敬，假作〔行住坐臥之〕威儀而欺者，
此言「依威儀之詭詐事」
敗於欲，欲爲〔他人之〕尊敬，如斯者人人卽尊敬我，〔殊更〕裝作而步、裝作而臥，
願求而步、願求而立、願求而坐、願求而臥，如入三昧而步、如入三昧而立、如入
三昧而坐、如入三昧而臥，僞裝外表使他人看爲禪定，〔如得阿羅漢果者〕，如是凝
眸威儀、裝飾、裝作澀臉、顰眉、蹙額，行詭詐、詭瞞、詐欺，言此爲稱威儀之詭
詐事。」
其中，「稱資具之受用」
「周邊語」是近之而語〔暗示〕。「威儀」是四威儀。「凝眸」是初爲裝作，又裝飾爲恭恭
敬敬。「裝作」是裝飾之裝樣。「裝」是更殊作，使〔他人〕信樂之狀態。「澀臉」是示
〔自己〕有先達優越之地位，不遜之所作也。〔此亦〕言顰顏。有澀臉者是不遜之所
作者。有澀臉之狀態者是顰蹙也。「詭詐」是欺詐事。至詭詐而詭瞞。詭詐之狀態是
詐欺。
三 虛談之解釋
諸比丘耶？若然者請離去，我由後當率諸比丘而往」如斯〔對方不言〕而先說。或又
自己介紹自己：「我是帝須，王是信樂我，某及某大臣信樂我。」如斯言自己之介紹爲
無問虛談。「虛談」是被問而言如上所述。「極虛談」是〔比丘〕恐怖諸居士之惡感情，
常向〔諸居士〕作巧妙之虛談。「讚虛談」是賞擧對方，如語「大富者」「大船主」「大施
主」而爲虛談。「極讚虛談」是賞擧對方所有之點而爲虛談。「纏絡語」是如斯〔言對
方〕：「諸優婆塞！且有時，汝等以作新布施。今何以不給。」言「尊師！我等給。〔但
不得給與〕之機會」等，但於言上又上之麻煩以行纏絡。或又見人手持甘蔗，問：「優
婆塞！由何處持來耶？」〔若答〕：「尊師！由甘蔗園。」〔更問〕：「此甘蔗有甘味
耶？」〔答〕：「尊師！若食者當識之。」「優婆塞！比丘言：『甘蔗與〔我〕是不相應。』」
如斯麻煩行纏絡，此爲纏絡語。由所有之點常作纏絡語爲「極纏絡語」。「擧說」是我
「知此良家，若於此有施物時，卽當與我」，卽如斯擧說〔以前之布施〕，擧說、說明
等言。〔其例〕爲提羅康達利加故事，應是語此處
「極擧說」。「追從」是契合眞理耶？契合法耶？無願慮徒爲喜〔對方〕之語。「諂諛」
是卑下自己，置於極低而行動。「荒唐」（豆湯）是如豆湯，如煮豆時，某部份不煮而
他〔之部份〕煮矣，某人之語之某部份雖眞實，但他〔部份〕是虛僞時，言此人是
豆湯。如狀態是荒謬（豆湯）。「討好人」（養育），養育狀態。如良家之乳母將小子
乘於腰、肩而育⸺持搬之義⸺者育業是養育。養育之狀態爲「討好人」。
四 「於現相」
是見持食物而行之人人，表現「以何得食物」等，示相〔諸布施之意〕。「暗示」是關聯
資具〔以何使布施〕之語。「暗示業」是犢牛之當班人等，問：「此等之犢牛是飮乳之
犢牛耶？或飮薄酪之犢牛耶？」言：「尊師！是飮乳之犢牛。」「非犢牛之飮乳，若是
飮乳之犢牛，諸比丘亦得飮乳」依如是等之表現，彼〔牛之直班人〕以小子吿〔彼等〕
之父母，以暗示施牛乳也。「賭謎（周邊語）」是近之而語，〔例爲〕親近良家，比丘
之故事是語此處。傳言有親近良家之比丘。欲得食入〔施主〕家而坐。見彼而不欲
施之家婦，言「無米」，如欲持米來請往鄰家。比丘入於內室眺望，於門偶有甘蔗、
於容器有砂糖、於籠有鹽漬魚、於甕有米、於甁〔藏〕有酪，見已而還坐，家婦〔言〕
米而「不得米」，比丘言：「優婆夷！今日行應不成功，我〔旣〕見其前兆。」「尊師！
是何前兆耶？」「見蓄於門偶之甘蔗如蛇。將打此而眺望，〔見〕容器內之砂糖如石塊，
〔次〕打石塊，所打是彼蛇，蓄置於籠者如鹽漬魚，〔見〕爲鐮首，〔其次見〕嚙其
酪塊，蛇之齒牙恰如甕中之米，又由彼瞋怒〔蛇之〕口出來混毒之唾，恰如〔見〕
入於甁中之酪」。彼女「不能欺禿頭」
之。如斯近而語者當知是「周邊語」。「遠迴」是已得漸漸語言向之而語。
五 「於激磨」
「呵責」是以「不信者」、「不信樂者」等之表現，以擧〔對方〕之過失。「冷笑」：「此時非
語懸掛之非。」以如斯語冷笑〔對方〕。發見所有點之根據、理由而冷笑爲「極冷笑」。
或又見不與者，「
如斯之冷笑爲「極冷笑」。「嘲笑」言「如斯之行爲者〔於來世〕有何生命耶？」
嘲笑之。「極嘲笑」是「〔求布施〕誰亦常言『無』，以語彼，如何呼汝等是不與者耶？」
如是言極嘲笑。「惡口」此是〔他人〕之吝嗇，又惡評、惡口之事。由所有點惡口之，
爲「極惡口」。「惡宣傳」如〔評判〕者，彼怖畏惡評，不施我卽由家而家、由村而村、
由地方而地方以惡宣傳之。「蔭口」（噉他背肉），於前面巧弄甘言，於背後，行以惡
評。此不能視其面、背者，於背面如噉人之背肉。故蔭口言爲（噉他背）。「此言激
磨」如以竹篦〔塗潰〕膏藥，塗潰他人之德，或如搗香料〔於其中〕求取香，搗碎他
人之德，〔由此〕取求其利得。故言爲激磨。
六 「於以利成利」
家得物。「彼處」是彼處之家。「希求」是欲求也。「貪求」是貪而取之。「徧求」是屢屢
貪取。由最初〔之家〕始得種種布施，與於此處彼處之良家小子，〔因此以受更好之
施食，如斯〕終以獲乳粥而行比丘之故事，〔此例〕應是言此處。希望等是與希求等
之同義語。故希求是「希望」，貪求是「貪望」，徧求是「徧望」，當知有如斯此之相關
者。
此是詭詐等之義。
今「如等之諸惡法」
食信施之食，例如以營手足之判斷、人相判斷、天變地異判斷、男女相判斷、鼠嚙
布判斷、如火之獻供、匙之獻供，依如斯賤劣之技術以營生活。」以此等表現，如於梵
網〔經〕
關係如斯之活命，而依所制定此等〔上述〕六學處之違犯而〔起邪命〕，此等如
依〔上述之〕詭詐、虛談、現相、激磨、以利成利等之惡法而起邪命等，如斯離一
切種類之邪命，此爲活命徧淨戒。
於此，此〔活命徧淨之〕語表，由此而生活爲「活命」。此者何耶？是努力徧求
資具。「徧淨」普徧淸淨。活命之徧淨事，是活命徧淨也。
其次，此緊接之後，「〔如理簡擇，爲防寒冷，爲防暑熱，限於足夠防虻、蚊、
風、熱、爬行類之所觸；限於爲覆蔽蔭部，以受用衣服。如理作意，非爲戲，非爲
憍慢，非爲裝飾，非爲莊嚴，爲令此身體之存續、爲維持，爲害之停止，『如斯，我
無舊之苦痛，不生新之苦痛，又我於存命、無罪、安樂住』，限於爲攝益梵行，受用
食物。如理簡擇，爲防寒冷，爲防暑熱，限於爲防虻、蚊、風、熱、爬行類之所觸，
限於爲除去時節之危險而樂禪思，受用住所。如理簡擇，爲防生起病惱之受，於究
極只限至不惱苦，受用醫藥〕」。以說實具依止戒。其中：
一 〔衣服〕於「如理簡擇。」用方便道以簡擇。〔簡擇〕是知觀察，而且於此處，
依「爲寒冷」等之表現而說觀察，卽應知是如理之簡擇。其中「衣服」是隨一之內衣等。
「受用」是使用，或著或被。「限於」是決定目的限界之區分語。然，於衣服之使用，
修行者唯有防寒冷等目的，無此以上之目的也。「寒冷」是依內界之動搖
候之變化而起一切之寒冷。「爲防」是防遏之爲，爲除去此而令身體疾病之不起。然，
身體於寒冷所侵害時，心散亂不能如理於精勤。故世尊，爲防禦寒冷應使用衣服，
聽許〔衣服之使用〕。此〔言爲防語之說明〕法〔於以下〕一切處〔共通而適用〕。
但於此處〔說明其他之不共通句〕，「暑熱」是火熱也。當知燒其森林等所生之情況。
其次，與「觸虻、蚊、風、熱、爬行類」，此中「虻」是嚙蠅，亦言盲蠅。「蚊」是蚊也。
「風」是有塵、無塵等類〔之風〕。「熱」是太陽之熱。「爬行類」是如蛇等，所有一切長
而匍匐行之物。於彼等有嚙觸、接觸之二種觸。其〔觸〕不害被衣服而坐者，故如
斯之狀況，爲防彼等而使用〔衣服〕。
更「限於」，此語是爲示決定目的限界之區分。然，蔽蔭部是決定目的，諸他於
時時〔有必要目的〕。其中「蔭部」（亂羞恥者）是〔男女〕其各密暗處。然，顯露其
部分時，令亂、破壞羞恥心，亂羞恥心故，言蔭部〔亂羞恥者〕。而言爲蔽彼蔭部，
是「爲覆蔽蔭部」也。亦爲蔭部覆蔽之讀法。
二 〔食物〕「食物」是所有之食。然，任何食亦依行乞落比丘鉢中之〔施〕物故，
言爲食物（團食）。或團食之聚積爲食物。於此處彼處集得施物，言爲集積。「非爲
戲」
拳鬥家、力士等憍慢⸺〔憍慢〕是言力之憍慢相及勇壯之憍慢相⸺之無目的。「非爲
裝飾」如宮女、淫女等之裝飾⸺〔裝飾者〕言四肢五體爲
莊嚴」如女優、舞妓等之莊嚴⸺〔莊嚴者〕言及膚、容色之美麗相⸺之無目的。更又
「非爲戲」，此言爲捨斷此癡之近依（強因）。「非爲憍慢」是爲捨斷此瞋之近依。「非
爲裝飾、非爲莊嚴」是爲捨斷此貪之近依。又「非爲戲、非爲憍慢」是爲遮止此自己結
之生起。「非爲裝飾、非爲莊嚴」是爲遮止此他人結之生起。而且由此等四，當知爲
不如理之行道及欲樂耽溺之捨斷而說。
「限於」如旣說之義。「此身體」是由此〔地水火風之〕四大種所成之色身。「爲存
續」
屋，又如車主塗油於車軸，此〔比丘〕爲維持身體之存續而受用食物。非爲戲、憍
慢、裝飾、莊嚴。又其次「存續」是此命根之同義語。故「爲此身體之存續、維持」，
當知爲令活動此身體之命根而言。「爲止害」
亦受用食物。如對傷而塗藥，又寒暑之狀態如其對策。
「爲攝益梵行」
學，亦有爲度某沙漠而行道者、爲攝益梵行而受用〔食物〕，譬如欲度沙漠者〔食物
絕時受用〕子之肉，如欲度海洋者〔受用〕船。
「如斯我無舊苦痛、不令生新苦痛」
新苦痛亦〔不生〕，譬如取無限量食，不借人手〔而難起立之婆羅門，又如食至腹張〕
不能纏著衣物之〔婆羅門，又如過食而苦〕其處轉倒〔之婆羅門，又滿腹而食至更
不能嚥下，食充滿口中，由其口〕鴉得啄食程度〔之婆羅門，又〕如食至嘔吐之婆
羅門，令不生〔新苦痛〕而受用〔食物〕，如病者〔受用〕藥而〔受用〕。又「舊苦痛」
是宿業緣之故，言由於現在〔取〕不適當無限量之食而起〔苦痛〕。以取適當適量之
食，而絕滅其〔舊苦痛生起之〕緣，卽我無彼舊苦痛等〔義也〕。又「新苦痛」是依現
在作不適當受用業之集積，言未來當有生起之〔苦痛〕。依適當之受用，是令不起〔新
苦痛〕之根本，乃我令不生彼新苦痛〔等之義〕。當知如斯亦是此處之義。
以上於〔舊苦痛等之二句〕，當知於一般妥當之受用，捨斷苦行耽溺，不捨法樂
而言。
「又於我應有存命」
儀之危險故，依靠資具〔卽食物〕而生活之我，於此身體必應有存命〔之信念下而
食物〕，如長病者〔受用〕其資具〔醫藥〕而受用。
「無罪與安樂住」
受用，言爲「安樂住」。或緣不適當無限量之食而不快、瞢憒、嚬申，依識者之叱責
等無過失，言爲「無罪」；緣適當適量之食而發生身力，言爲「安樂住」。或依遠避唯
所欲之滿腹食，捨斷睡臥之樂、轉臥之樂
控致四五口而食，以行道四威儀相之狀態，亦言「安樂住」。〔此無罪與安樂住〕於我
應有〔信念之下〕受用〔食物〕。卽如斯說：
以上於〔存命、無罪、安樂住之三句〕，當知是說明〔爲食〕目的之根本與中道。
三 〔住所〕「住所」（臥坐處）是臥處與坐處。卽精舍或半屋頂定等之臥處，此
是臥處而坐席之處是坐處。以一而言臥坐處（住所）。爲「除去時節之危險以樂禪思」
時節爲危險故，卽爲時節之危險。爲除去時節之危險及爲樂禪思。身體害病、令心
散亂不適當之時節，以受用住處，依此應除去。爲除去其〔不適當時節之危險〕，爲
樂獨居〔之禪思〕而言。而說除去時節之危險，卽言實於寒冷之遮除等。譬如受用
衣服之時，陰部之覆蔽是決定目的，言其他於時時〔起之目的〕。如斯於此有關決定
〔目的〕是除去時節之危險而應知說此〔住所之受用〕。或又如前說〔寒冷等〕類之
時節，卽是時節。而「危險」有顯現之危險及隱密之危險二種。其中，顯現之危險〔是
由〕獅子、虎等，隱密之危險是〔依〕貪瞋等之〔危險〕。〔根門〕不守護〔卽顯現
之危險〕及色不當之觀見等〔卽隱密之危險〕，此等〔二種之危險〕無作〔身心〕病
害之處者，當知彼住所卽無二種之危險，觀察而受用之比丘，於如理簡擇……當知
爲除去時節之危險而受用住所。
四 〔醫藥〕「醫藥」是（病者之資具藥品），於此處爲疾病之治療⸺言爲治病之義
⸺之資具也。此是所有適當〔醫藥〕之同義語。「藥」是醫生之業（調配物），由彼所
調配之物故，病者之資具卽藥故，〔藥〕爲病者之資具而言藥。言醫生爲病者調配適
當所有油、蜜、砂糖等。其次「品」（是備物），「由七都市之備〔其都市〕善所備」
等之狀態是言警備。
於此等之狀態〔言〕莊嚴，「出家者應集，此等之命備」
而今之狀態〔取爲〕資糧之〔意義〕亦可〔取爲〕警備〔之意義〕。然，病者資具之
彼藥，是命之警備，不與亡命之病發生之餘地而守護故。同時爲資糧，彼〔藥〕是
爲〔命〕長久活動之原因故，故言備也。如斯病者資具之藥，而且爲備品故，是「病
者資具之藥品」（醫藥）。其醫藥，是醫生爲所有病者適當調配之油、蜜、砂糖等而
言命之備。
「生起」是生、成、發生之事。「有病惱」，於此有病惱者是界之動搖〔卽四大不
調〕，又依此而起癲、腫物、膿疱等。病惱之生起故有病惱。「受」是苦受，卽不善異
熟受，卽有病惱受。「於究極至不惱苦」，究極是至不苦者。〔究極〕是捨斷彼一切苦
限界之義。
如斯以此要略，如理思惟而受用資具之時相，亦當知是資具依止戒。其次此〔資
具之〕語義〔如次〕，衣服等是緣，依其等〔衣服等〕，生類受用〔此〕而過日行活
動故，言爲資具。依止此等之資具故而爲「資具依止」。
〔四徧淨戒之雜論〕
〔一〕〔別解脫律儀之成就〕，如斯於此四種戒中，別解脫律儀〔戒非依於理論
而〕應只依信而成就。卽成其信者而學處之制定是〔佛之境界而〕超越聲聞之境界，
有關〔弟子〕請求〔佛〕制定學處
制定全部之學處，依信而受持，不顧慮身命應善成就之。
卽如說：
又更言：「吧哈羅陀！如斯依我爲聲聞制定學處，我以此，諸聲聞卽有身命之險亦
不犯。」
傳說於摩訶偉達尼之森
令增大七日間毘鉢舍（觀）而達阿那含果，於其處命終而生於梵〔天〕界。於銅鍱
洲（錫蘭）又他之長老被〔諸盜賊〕以普提蔓草所縛而突倒，彼遇火燒山而蔓草不
斷，卽起毘鉢舍那，爲等首
比丘來見，荼毘長老身體而造塔。故其他有信之善男子〔云〕：
〔二〕〔根律儀戒成就〕其次別解脫律儀如依信，根律儀應依念而成就。然，其
念之成者，依念令確立之諸根，不由貪欲等所侵害，故諸比丘！
之鐵棒，摩觸於眼根，隨味眼所識之諸色，亦勿取〔男、女、淨等之〕相，以此等
之表現，善隨念燃火之敎，對色等諸境界，而依根門等起〔速行〕識，取〔男、女、
淨等之〕相等⸺〔如是識〕當爲貪欲等之侵害⸺以遮止不忘念，當善成就此〔根律儀〕。
然，如斯不成就此〔根律儀〕時，別解脫律儀戒亦如穀物於不注意木枝之圍柵，不
永續、不久持續。又如開門之村依劫賊〔侵害〕他，此〔別解脫律儀〕由煩惱之賊
所害。又如斯言：
其次此〔根律儀戒〕成就時，別解脫律儀戒亦如穀物注意於木枝之圍柵，永續
而久持。又善防護門之村，依劫之諸賊〔不害〕他，此〔別解脫律儀〕煩惱之賊所
不害，又如善葺之家，雨水〔不漏入〕，於彼之心，貪不貫入，又如是言：
而此極殊勝之說示，若心之速轉，旣起之貪者，以除去不淨之作意，乃可成就
根律儀。如出家日淺之婆耆舍長老。
傳云，出家日淺之婆耆舍長老，於行乞見一婦入而起貪，如是言於阿難長老：
〔阿難〕長老言：
〔如斯〕長老〔婆耆舍〕除貪而行乞。
其次，如護心長老住庫蘭達加大窟
儀完全之比丘。
傳云，於庫蘭達加窟中，有七佛〔踰城〕出家之美圖
丘見〔此〕圖
圖
之入口有大龍樹，此長老亦未嘗見，見每年花瓣落於地上，知〔此〕年之花開，王
聞長老之德具足，欲禮拜雖三次遣使者，長老始終不來，其〔王於某城〕村
縛有乳兒諸婦人之乳房，言：「只要長老不來，乳兒不得乳。」長老哀愍乳兒故，至
〔王城某〕大村，王聞之，言〔臣下〕：「去！諸長老入，我受戒。」令引導於城內，禮
拜給食已，言：「尊師！今日無機會，明爲我受戒。」取長老之鉢，於次序隨行而〔送〕，
與王妃皆禮拜已而還御處。長老雖王之禮拜，或王妃之〔禮拜〕，亦言：「大王！幸
福。」如斯過七日，諸比丘言：「尊師！云何尊師，王禮拜尊師時、王妃禮尊師時，
亦皆如斯言大王！幸福耶？」長老言：「諸君！我於王或王妃亦皆無區別。」過七日之
時，王言「長老住此處辛苦」，與〔長老〕暇而去。〔長老〕至庫蘭達加大窟，夜分上
經行處〔經行〕，住於龍樹諸天神，持火炬立〔其處〕。彼之業處
長老悅意：「今日我業處，非甚明顯耶？」過中夜不久轟動全山而得阿羅漢果。故欲
自利其他之善男子亦〔言〕：
又大友長老之母生有毒腫物，彼女之女兒亦於比丘尼中出家，母言彼女兒：
「去！女兒，往兄之處吿我病狀，取藥來。」彼女往吿，長老言：「我集根藥等，不知煎
藥事，然我以藥吿汝，出家以來未曾俱貪，無以心眺望異分色〔女性〕以破諸根〔律
儀戒〕。依此眞語，我母親有快癒。去！言此事以徧摩優婆夷之身體！」彼女往吿此
義，如是作之，其刹那優婆夷之腫物，如泡沫融解消失。彼女起立言：「若等正覺者
在世，亦以網紋之手
〔三〕〔活命徧淨戒之成就〕根律儀如依念而〔成就〕，活命徧淨〔戒〕當依精
進而成就。然，其精進之成者，勤勵善精進，捨斷邪命是可能。故依精進，捨不適
當之邪求，依行乞等之正求，受用徧淨起之資具，不徧淨起〔之資具〕如同避毒蛇，
此〔活命徧淨戒〕當成就。
其中，有不受持頭陀支
德，於在家之處所得之資具名爲徧淨起。而依行乞等〔所得資具〕是極徧淨起。其
次，有受持頭陀支者，由行乞等〔所得資具〕及信樂彼頭陀之德於〔在家之〕處，
隨順頭陀支之定法所得〔資具〕名爲徧淨起。或爲治病，有腐爛之訶梨勒果，〔又〕
得〔酥、蜜、油、砂糖之〕四甘〔藥〕時，思惟四種甘〔藥〕其他同梵行者等亦欲
受用而〔不受用此〕，唯受用訶梨勒果片者，是相應頭陀支受用，言此者實是最上聖
種之比丘。其次，有衣服等之此等資具時，爲令活命徧淨之比丘，雖任何之比丘，
對衣服及食物，表示相
住所，可表示相、暗示、周邊語。
其中，示相（是自己之意示知對方以言他），爲住所土地之準備等〔比丘〕：「尊
師！請何人作、誰爲之耶？」由諸在家人言：「誰亦〔不爲〕。」之返答，又其他於此
類爲示相業。暗示者語：「優婆塞！汝等住何處耶？」「尊師！於高臺」「然，優婆塞！
諸比丘不可於高臺。」又其他此類爲暗示業。周邊語者：「比丘衆之住所狹窄。」之語，
又其他此類爲周邊語。
對於〔示相等之〕一切皆可。然，如斯得藥，於治病後又可受用或不可耶？對
此，諸持律者，言：「由世尊所許可〔受用〕，故可以。」然，諸經師言：「雖無罪而
亂活命，故不可也。」又雖由所許可，不作示相、暗示、周邊語之表示，善守少欲之
德，雖有終盡其命〔亦不作示相等〕，唯示相等以外所得資具之受用者，此言最極嚴
肅生活者。譬如長老舍利弗。
傳云
腹痛而生激苦，
曰：「友！以前汝依何而快癒耶？」長老曰：「友！我在家時，母親〔作〕酥、蜜、砂
糖等混純之乳粥與我，依此快癒。」彼尊者言：「友！是此些，若於我，或汝有福，
想明日可得。」而彼等此會話，止住於經行處樹頂之天神聞之，言：「明日令我尊者
得粥。」而〔想〕先往長老之檀越家
身體之天神〕，語彼集來
由〔長男〕而離去。」彼等言：「雖無汝言，我等亦不絕與長老食。」翌日如斯施與粥。
〔檀越之家〕人人出來取長老之鉢，與滿如上述之粥類，長老示〔歸〕往之狀態，
彼等言：「尊師！請食，我等更與。」令長老食再與滿鉢，長老〔歸〕來，呈出言「然，
友舍利弗！請食」。長老亦見此，思惟：「此極好之粥，云何而得？」知其得之所以而
〔如次〕言：「又目犍連！請持去！〔此〕不應受用之食物。」尊者亦不起〔如是心〕
言：「如我者持來之食物，彼不受用！」依〔舍利弗之〕一語，便取鉢緣覆於一方，
看粥落不落地上？長老之病惱便消失。由此以後四十五年間不再發。乃
「友！依表示語所得之粥，卽如〔重病〕內臟出而動地上，亦不適受用者。」以述此
自說：
智偉羅君婆之住者，食菴羅果之大帝須長老之故事
如斯：
〔四〕〔資具依止戒之成就〕活命徧淨〔戒〕如依精進〔令成就〕，資具依止戒，
依慧當成就。然，有慧者得見諸資具之過失及功德故，資具依止戒是依慧使結果。
故捨資具之貪求，依如法與平等得資具，旣如說依方法，以慧觀察而受用者，此當
成就也。
其中，獲得資具時〔於觀察〕及受用時〔於觀察〕，有此「二種之觀察。」於「獲
得時」置於〔此〕之衣服等，依界
無罪。於「受用時」亦然。此〔受用時之觀察〕中，決擇〔受用〕有如次之決擇〔論〕。
一 此中，坐於僧衆中〔不行乞，住而〕受用，有破戒者之受用名爲盜取受用。
二 具戒者不觀察而〔受用之〕受用名爲「借用受用」。故受用衣服應每次觀察，
食物於每口〔觀察〕。如斯不能者，於食前、食後、初夜、中夜、後夜〔而觀察〕。
若不「觀察」於朝陽出者坐於借用受用。住所亦於每次受用當觀察。「醫藥」取得時，
於受用時，亦可緣於念〔而觀察〕。雖如斯於取得時唯作念，於受用不〔念〕者有罪。
然，取得時雖不念，於受用時作〔念〕者無罪。然，有說示淨、律儀淨、徧求淨、
觀察淨之四種淨。其中，「說示淨」是別解脫律儀，此依〔佛之〕說示而淨故，言說
示淨。「律儀淨」是根律儀戒，此，我不再爲如斯，依決心律儀唯淨故，言律儀淨。
「徧求淨」是活命徧淨戒，捨其邪求，依〔如〕法平等而得者，依徧求淨故，言徧求
淨。「觀察淨」是資具依止戒，依如其上述觀察而淨故，言觀察淨。然，言「然
得不念，若於受用時作〔念〕者無罪」。
三 七有學之資具受用，名爲「嗣受受用」。然，彼等是世尊之子，故於彼等爲父
所有資具之嗣受者而受用資具。果然者，彼等是受用世尊之資具耶？或受用諸在家
〔信者〕之資具耶？雖由諸在家所與之物，若世尊聽許〔諸比丘受者〕，皆〔見〕爲
世尊之所有物。故應知〔彼等〕是受用世尊之資具。此狀態法嗣經
效。
四 諸漏者之受用，名爲「主人受用」。然，彼等乃超越渴愛之奴隷故，爲主人之
受用。
此等四受用中，主人受用及嗣受受用，是一切〔凡聖〕可〔所受用〕。借用受用
是不可。盜取受用是無論。而具戒者之觀察受用，此是借用受用之反對物故，非爲
借用受用而攝於嗣受受用。然，具戒者具備此〔戒〕學，故言有學。其次，於此等
之受用中，主人之受用是最上，故有欲此之比丘，若如上觀察，觀察而受用者，資
具依止戒應令成就也。然，如是而爲者，是所作之〔完〕作者。又如斯言：
而對於此資具依止戒之完成，〔僧護長老之〕甥僧護沙彌之故事〔爲例〕語。
卽彼善觀察而受用〔食物〕。所謂：
如斯依別解律儀等爲四種。
以上是四徧淨戒之雜論
五種分中（一）〔制限徧淨、無制限徧淨、圓滿徧淨、無執取徧淨、安息徧淨〕
對第一之五法，〔此五法〕依未足戒等而當知其義。卽無礙解〔道〕之中如是說：
「（一）云何爲『制限徧淨戒』？未具足者〔受持〕所制限之學處，此是制限徧淨戒。
（二）云何爲『無制限徧淨戒』？已具足者〔受持〕無制限之學處，此爲無制限徧淨
戒。（三）云何爲『圓滿徧淨戒』？善凡夫而於善法相應，圓滿具足有學以前之〔三
學〕，不顧慮身命而棄捨身命者〔所受持之學處〕，此爲圓滿徧淨戒。（四）云何爲『無
執取徧淨戒』？七有學之〔學處〕，此爲無執取徧淨戒。（五）云何爲『安息徧淨戒』？
如來之聲聞漏盡者、緣覺、如來、阿羅漢、等正覺者〔所受持之學處〕，此爲安息徧
淨戒。」
（一）此中：「未具足者之」戒，當知於數目上有制限，故爲「制限徧淨戒」。
（二）
如斯雖有數目上之制限，無餘受持，及依利得、名聲、親戚、肢體、生命而〔無
有付條件〕，爲無制限，當知名爲「無制限徧淨戒」。住於智偉羅君婆，如食菴羅果大
帝須長老之戒。
卽彼尊者：
此善人不捨隨念，於雖〔失〕生命有疑懼時亦不違犯學處
戒，負於優婆塞之背而得阿羅漢果。所謂：
（三）「善凡夫之」戒，依具足以後，如善淨純種之寶珠，又如善工所鍊之黃金，
故爲極徧淨。〔僅〕離於心生起不過垢，〔此〕是阿羅漢果之近因，故言爲「圓滿徧淨
戒」，如大僧護〔長老〕之甥，僧護長老之〔戒〕。
傳云：〔法臘〕超六十歲大僧護長老臥於死牀之時，比丘衆問〔彼〕是否證得
出世間耶？長老言：「我無出世間之法。」時彼看護之靑年比丘言：「尊師！尊師將般
涅槃，由四方十二由旬處，人人參集，〔然〕尊師若凡夫而命終者，大衆將後悔。」
「友！我欲於〔未來世〕見彌勒世尊，故不爲〔證阿羅漢果而觀〕毘鉢舍那，〔若人
人期待我爲阿羅漢者〕，然，令我坐，作〔得阿羅漢果〕之機會」。彼使長老坐已將
外出，長老於彼出不出去！便以彈指示知得阿羅漢果。僧衆集言：「尊師！尊師於如
斯臨終，〔如〕生出世間法，已作難作之事。」〔長老言〕：「諸君！此非作難作，然我
〔由此猶〕作難事者，當吿諸君。諸君！我由出家時以來，不記憶〔作〕無念、無
智之所作業。」
彼甥〔僧護〕，於〔法臘〕五十歲時，亦如斯得阿羅漢果。
（四）某次於「有學」戒不執取〔惡〕見故，或又於貪
「無執取徧淨〔戒〕」。如富豪之子帝須長老之戒。
卽彼尊者，依如斯之戒欲得阿羅漢果而言於怨敵：
某大長老疾篤，不能以手攝食物，塗自己之糞尿而轉倒。見此某靑年，言：「
呼！命行苦哉！」言「友！於頻死，若我今〔死者〕得天之福利，此事我不疑。破戒
者所得之福利，放棄學而得在家之狀態等」。「我與戒共死」而臥盡其處，正察其病而
得阿羅漢果，諸比丘以此等偈說明〔無執取徧淨戒〕。
（五）其次「阿羅漢等」戒，依一切熱惱之安息故，當知爲「安息徧淨〔戒〕」。由
制限徧淨等爲五種。
（二）〔斷、離、思、律儀、不犯〕對第二之五種法，〔此五法〕是由捨斷殺生
等當知〔其〕義。卽無礙解〔道〕如是說
離戒，（三）思戒，（四）律儀戒，（五）不犯戒。不與取之……欲邪行……妄語之……
兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見、依出離愛欲之、依不瞋恚瞋恚之、依光明
想昏眠之、依不散亂掉擧之、依法差別疑之、依智無明之、依喜悅不樂之、依初禪
諸蓋之、依第二禪尋伺之、依第三禪喜之、依第四禪苦樂之、依空無邊處定色相、
有對想、種種想之、依識無邊處定空無邊處想之、依無所有處定識無邊處想之、依
非想非非想定無所有處想之、依無常觀常想之、依苦觀樂想之、依無我觀我想之、
依厭觀慶喜之、依離貪觀貪之、依滅觀集之、依捨遣觀取之、依盡觀厚聚想之、依
衰觀行作之、依變易觀恒久想之、依無相觀相之、依無願觀願之、依空空觀我執之、
依增上慧法觀取堅固執之、依如實知見癡暗執之、依過患觀愛著執之、依簡擇觀無
簡擇之、依還滅觀結合之、依斯陀洹道見
之、依阿那含道微俱諸煩惱之、依阿羅漢道一切諸煩惱之（一）捨斷是戒。（二）離、
（三）思、（四）律儀、（五）不犯是戒。如斯之諸戒令心不至後悔，令至喜悅、喜
於圓滿，於一向厭離，於離貪，於滅，於寂靜，於通達，於正覺，至於涅槃。」
而於此處（一）「捨斷」是如上述之類，由殺生等之不生，無以外之任何法，又
各各捨斷〔殺生等〕，其各各之善法依住立之義爲確持、無動搖而依作用爲正持。故
於前
其他四法是各各〔殺生等之〕（二）「離」，與各各之（四）「律儀」。彼〔離與律
儀〕兩者相應於（三）「思」，各各不犯〔殺生等〕之（五）「不犯」等，卽關於〔其
等之〕心轉起自性而言〔其等（不犯）〕。而其等之戒、義，同前〔於戒品最初之〕
說明。如是依「捨斷戒等」爲五種。
於以上「何者是戒？依何之義〔其〕爲戒？何者是其相、味、現起、足相？何者
是戒之功德？此戒有幾種耶？」此等諸質問之解答畢。
其次言「何者是〔戒〕之雜染、何者是淨化耶？」於此說之。毀壞等性是雜染戒，
不毀壞等性是淨化〔戒〕。
〔雜染〕而彼毀壞等性是（一）因利得、名聲等而破壞戒，與（二）七種淫相
應。
（一）卽，如衣之斷襟或裾，於七罪聚
如衣又斷中部，以破〔七罪聚之〕中部學處之戒，名爲「切斷」。如任何黑赤體色之
牛，其背或於腹〔體色〕而生異樣之色，於次第破二三〔學處〕者之〔戒〕，名爲「班
點」。如各處〔體色〕爲異色點滴之彩牛，於各處破〔學處〕者之〔戒〕，名爲「雜色」。
如是先依「利得等因爲〔戒之〕破壞」是毀壞等性。
（二）依「七種淫相應」〔毀壞等性〕如次，卽依世尊所說，
於此，或沙門、婆羅門，〔自〕宣言是正梵行者，實不與婦人共行二人之交接，而容
許〔彼〕婦人塗油摩身、洗浴、按摩，彼味此欲此而至滿足。婆羅門！此亦言梵行
之毀壞、切斷、班點、雜染。婆羅門！此言行不淨梵行。與淫相應者，我言不解脫
生老死〔悲惱苦憂愁〕，不由苦解脫。（二）復次，婆羅門！於此，某沙門或〔婆羅
門〕宣言是〔正梵行者〕，實與婦人共二人不行交接，於〔彼〕亦不容許婦人爲之塗
油……而與婦共喜笑、遊戲，彼味此……我言不得解脫苦者。（三）復次，婆羅門！
此於，某沙門或……實不與婦人，共二人行交接，於〔彼〕亦容許婦人爲之塗油……
雖不與婦人共笑遊戲，而〔自己〕以眼眺見婦人之眼，彼味此……我言不得解脫苦。
（四）復次，婆羅門！於此，某沙門或……實不與婦人……不以眼眺望婦人……而
於隔壁或於隔屛聞婦人之笑、語、歌或哭，彼味此……我言不得解脫苦。（五）復次，
婆羅門！於此，某沙門或……實不與婦人……不聞婦人之……而彼追憶曾與婦人共
笑、語、遊之事，彼味此……我言不得解脫苦。（六）復次，婆羅門！於此，某沙門
或……實不與婦人……亦不追憶彼曾與婦人共笑、語、遊，而見長者或長者子獲得、
具備享樂〔眼耳鼻舌身之〕五種欲，彼味此……我言不得解脫苦。（七）復次，婆羅
門！於此，某沙門或……實不與婦人……又不見長者或長者子之……享樂，而或願
爲天衆而行梵行：『我依此戒、或行（頭陀）、苦行、梵行，或成天又其他之天。』彼
味此，欲此而滿足。婆羅門！此亦言梵行之毀壞、切斷、班點、雜色」。
如斯，毀壞等性，當知包攝利得等爲而破壞及七種淫相應。
〔淨化〕其次，不毀壞等性，（一）不破壞一切學處，（二）已破壞當懺悔〔僧
殘以下學處〕之懺悔
嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸
攝少欲、知足、〔煩惱〕損滅等諸德之生起。卽，不爲利得等之破壞，或依放逸之過，
雖有所破壞而行懺悔，或由淫相應及忿、恨等諸惡法，不毀害諸戒者，言不毀壞、
不切斷、不班點、不雜色。
此至不被束縛之狀態故爲自由，是諸識者所讚嘆，故爲諸識者所賞讚，由愛見
所執取故爲不執取，近行定
等〔諸戒〕者。
而且此淨化依次二相而成就。〔卽〕（一）見破戒之過患，（二）見具戒之功德
（一）〔破戒之過患〕其中：「諸比丘！惡戒者之破戒，有此等五過患。」
斯等經之表現，知破戒之過患。又惡戒人，因惡戒而天、人不喜悅，於同梵行者所
不敎導，惡戒被呵責時苦痛，具戒者之所讚賞時後悔，依其惡戒如襤褸醜惡。其次，
隨彼〔惡戒者之意見〕而行之人人，於長時持惡趣之苦故，〔彼等〕不得離苦。其施
物，彼〔惡戒者〕若受得，彼等〔施者〕不致大果，故〔其施〕少有價値。〔彼〕如
多年所積之糞壺，難令淸淨，如火葬之火爲〔僧、俗〕兩者所拒，〔惡戒者自〕雖宣
言是比丘但非比丘。隨牛群行而如驢馬。有人如徧敵，常於恐怖，如死屍無共住之
價値。雖有聞等之德，於同梵行者無敬之價，如婆羅門之墓火。不能證得勝〔位〕，
如盲人不〔能〕見色。得妙法無望，如旃陀羅
惟樂，但是實苦，如說於火聚之敎
敬等樂味執著心之諸惡戒者，唯追憶〔曾受用樂味〕生起心熱，因示〔所受之〕苦，
以吐熱血之激甚程度，亦現見一切行相業報。世尊說〔如次火聚敎〕。
「諸比丘！汝等見大火聚燃燒之炎耶？」
思惟耶？抱其大火聚燃燒之炎而坐又臥，與抱柔軟手足刹帝利之少女、婆羅門之少
女、長者之少女而坐又臥，何者較好耶？」「尊師！抱〔柔軟手足〕刹帝利之少女、
〔婆羅門〕之少女、長者之少女而坐又臥者較好。尊師！抱其大火聚〔燃燒之炎而
坐〕又臥者，此實是苦痛」。「諸比丘！我吿汝等，諸比丘！我示知汝等。有彼惡戒、
惡法、不淨及疑之行爲、隱蔽之業者，公言是沙門而非實沙門，公言是婆羅門而非
實婆羅門，內之腐敗、流漏、垢穢之生者，〔抱〕其大火聚而〔坐〕又臥，是何之耆
好耶？何因而然耶？諸比丘！然，彼以其〔抱大火聚爲〕緣，當至死唯死之苦。然，
由其緣，身壞死後當墮於苦處、惡趣、惡界、地獄。諸比丘！而且有惡戒……垢穢
之生者，〔抱〕刹帝利之少女……〔而坐〕又臥者，此諸比丘！於彼致長時無利之苦，
身壞死後，〔彼〕墮於苦趣、惡趣、惡界、地獄」。
如斯依此火聚之譬喩，已示關係於女人受用五種欲之苦，依此方便：
「諸比丘！
而拉擦，其〔繩〕切〔比丘〕之外皮，外皮切已，以切深皮，深皮切已而切肉，切
肉已而切腱，切腱已而切骨，切骨已而傷髓，〔以受其苦〕，〔比丘〕樂刹帝利大家、
或婆羅大家、或長者大家之敬禮，何者較好耶？……諸比丘！
耶？有力之男子以銳利油光之刀，
大家、婆羅門大家、長者大家之合掌，何者較好耶？……諸比丘！
思惟耶？有力之男子以熱燃炎燒之鐵板，付貼〔比丘〕之身體〔受其苦〕，與〔比丘〕
受用刹帝利、婆羅門、長者大家信施之衣，何者較好耶？……諸比丘！
思惟耶？有力之男子以熱燃炎燒之鐵叉開〔比丘〕口，以熱燃炎燒之鐵丸投入口中，
此燒彼之脣，亦燒口、舌、喉、胃、腸膜，握此由下部出〔受其苦〕，與〔比丘〕受
用刹帝利、婆羅門、長者大家信施之食物，何者較好耶？……諸比丘！
如何思惟耶？有力之男子，捉〔此丘之〕頭，又捉肩令坐又臥於熱燃炎燒之鐵椅子
或鐵牀〔受其苦〕，與受用刹帝利、婆羅門、長者大家信施之椅子或牀，何者較好耶？
……諸比丘！
入熱燃炎燒之大鐵斧中，彼於其中被煮沸，行於上又行於下又行於橫〔受其苦〕，與
受用刹帝利、婆羅門、長者大家信施之精舍，何者較好耶？」
依此等髮繩、利
掌、衣服、食物、椅子及牀、精舍之苦，故言：
如斯等觀察，見破戒之過患。
（二）〔具戒之功德〕，依上述類之對反，當知可見戒成就之功德。又如次，
如斯辨知者，悚懼破戒而有意傾向戒成就。故如上述此破戒之過患，見此成戒
之功德，一切恭敬而淨諸戒。
以上言「住立於戒有慧人。」於此偈示戒定慧之門，於此淸淨道先解脫戒。
令喜悅此善人而造淸淨道〔論〕
名爲戒解釋第一品